LESINDO.COM – Di sebuah tanah yang kelak melahirkan candi-candi menjulang, kerajaan-kerajaan besar, dan tradisi spiritual yang berlapis-lapis, manusia Jawa pada masa lampau sesungguhnya telah lebih dahulu menengadah ke langit.
Mereka bertanya tentang hujan dan kemarau. Tentang kelahiran dan kematian. Tentang hutan yang memberi kehidupan sekaligus menyimpan ketakutan. Tentang petir yang membelah langit. Tentang sesuatu yang tidak dapat dilihat, tetapi terasa hadir di balik seluruh kehidupan.
Jauh sebelum nama Hindu dan Buddha dikenal luas di kepulauan ini, masyarakat Nusantara telah memiliki cara sendiri untuk memahami dunia dan kekuatan yang melampaui manusia.
Dalam berbagai pembacaan mengenai sejarah spiritual Jawa, salah satu konsep yang kerap disebut adalah Kapitayan.
Kapitayan sering dipahami sebagai jejak keyakinan kuno masyarakat Jawa terhadap kekuatan tertinggi yang tidak dapat disentuh oleh pancaindra. Meski rekonstruksi tentang bentuk dan ajarannya masih menjadi ruang perdebatan di kalangan sejarawan dan peneliti, gagasan mengenai Sang Hyang Taya telah lama menarik perhatian sebagai salah satu pintu untuk memahami watak spiritual Jawa.
Di sana, Tuhan tidak selalu dibayangkan sebagai sosok.
Ia justru dipahami melalui ketidakterbayangan.
Melalui sesuatu yang tidak dapat dilihat.
Melalui kehampaan yang, paradoksnya, justru menjadi sumber dari segala yang ada.
Ketika Tuhan Tidak Dapat Digambarkan
Kata taya dalam khazanah Jawa sering dikaitkan dengan makna tidak ada, kosong, suwung, atau tidak dapat diwujudkan.
Dalam pembacaan spiritual, Sang Hyang Taya kemudian dipahami sebagai Yang Mahamutlak—tidak berbentuk, tidak terbatas, dan tidak mungkin sepenuhnya dijangkau oleh pikiran manusia.
Manusia hanya mengenal sesuatu melalui bentuk.
Kita melihat pohon karena ia memiliki batang dan daun. Kita mengenali sungai karena airnya mengalir. Kita memahami manusia karena ia hadir dalam tubuh.
Namun, bagaimana memahami sesuatu yang tidak memiliki batas?
Di situlah manusia Jawa kuno, setidaknya dalam berbagai tafsir mengenai Kapitayan, menemukan jalan lain.
Yang Ilahi tidak harus memiliki rupa agar dapat hadir.
Ia dapat dirasakan melalui kehidupan.
Melalui keteraturan alam.
Melalui kekuatan yang tidak tampak tetapi menentukan perjalanan manusia.
Pandangan semacam ini menunjukkan bahwa spiritualitas tidak selalu harus dimulai dari patung, kitab, atau bangunan besar. Ia dapat lahir dari perjumpaan manusia dengan alam semesta—ketika manusia menyadari bahwa dirinya hanyalah bagian kecil dari sebuah kehidupan yang jauh lebih besar.
Mungkin karena kesadaran itulah, hubungan manusia Jawa dengan alam tidak pernah semata-mata bersifat ekonomis.
Gunung bukan sekadar batu yang menjulang.
Hutan bukan hanya kumpulan kayu.
Mata air bukan sekadar sumber air.
Di dalam pandangan hidup tradisional, alam menyimpan makna. Ada sesuatu yang harus dihormati. Ada keseimbangan yang tidak boleh dirusak secara sembarangan.
Dari Sanggar ke Laku Batin
Spiritualitas purba juga tidak selalu diwujudkan melalui bangunan megah.
Dalam tradisi yang dikaitkan dengan Kapitayan, dikenal ruang-ruang pemujaan atau tempat laku yang kemudian dalam berbagai penafsiran disebut sebagai sanggar.
Yang terpenting bukan kemewahan tempatnya.
Melainkan ruang batin manusia yang datang ke sana.
Sebab dalam perjalanan spiritual, manusia sesungguhnya tidak sedang mencari Tuhan di kejauhan.
Ia justru sedang belajar mengosongkan dirinya.
Menahan keinginan.
Meredam kesombongan.
Mengurangi kebisingan dunia.
Di sinilah laku seperti upawasa atau puasa menemukan maknanya.
Puasa bukan hanya persoalan tidak makan dan tidak minum. Dalam pemahaman yang lebih dalam, puasa adalah latihan untuk membatasi diri.
Sebab manusia yang selalu mengikuti segala keinginannya akan sulit mendengar suara batinnya sendiri.
Dalam kehidupan modern, manusia mungkin memiliki hampir segalanya, tetapi kehilangan kemampuan untuk berhenti.
Memiliki banyak informasi, tetapi miskin perenungan.
Memiliki banyak teman di layar, tetapi kesulitan berbicara dengan dirinya sendiri.
Laku menahan diri, yang dalam berbagai tradisi spiritual Jawa terus hidup dalam bentuk yang beragam, pada akhirnya menjadi jalan untuk kembali.
Kembali kepada kesadaran.
Kembali kepada kesederhanaan.
Kembali kepada pertanyaan paling mendasar: siapa sebenarnya manusia di tengah luasnya semesta?
Keyakinan yang Tidak Hilang, Melainkan Berubah
Sejarah tidak pernah berjalan seperti pintu yang ditutup lalu diganti dengan pintu baru.
Ketika Hindu dan Buddha datang ke Jawa, masyarakat tidak serta-merta meninggalkan seluruh cara pandang lama mereka.
Terjadi perjumpaan.
Terjadi penyesuaian.
Terjadi akulturasi.
Kepercayaan dan tradisi lama bertemu dengan gagasan-gagasan baru tentang ketuhanan, kehidupan, jiwa, dan alam semesta.
Kemudian Islam datang.
Sekali lagi, Jawa menjadi ruang perjumpaan.
Ajaran tauhid bertemu dengan kebudayaan yang telah lama mengenal laku batin. Tasawuf menemukan ruang dialog dengan tradisi pencarian spiritual masyarakat setempat.
Dari proses panjang inilah lahir wajah spiritual Jawa yang khas.
Tidak selalu lurus.
Tidak pernah tunggal.
Kadang penuh perdebatan.
Namun justru di situlah kekayaannya.
Kejawen, dalam berbagai bentuk pemaknaan, kemudian menjadi salah satu ekspresi dari perjalanan panjang itu. Ia bukan sekadar satu agama atau sistem yang seragam, melainkan ruang kebudayaan dan spiritualitas yang dibentuk oleh pertemuan berbagai pengaruh selama berabad-abad.
Ada warisan masa lampau.
Ada pengaruh Hindu dan Buddha.
Ada napas Islam.
Ada tasawuf.
Ada pula nilai-nilai lokal yang terus bertahan karena diwariskan dari generasi ke generasi.
Jawa, dalam hal ini, tidak sepenuhnya menghapus masa lalunya.
Ia membawa masa lalu itu masuk ke masa depan. (Rha)
